RIOS AMAZÔNICOS
Iniciamos o projeto Territórios Sensíveis| Rios Amazônicos pela região conhecida como Baixo-Tapajós, no Estado do Pará. Uma região que desde o início da colonização passa por um processo de extrativismo acentuado, do ciclo da borracha à mineração da bauxita; da proibição das línguas nativas e catequização à evangelização; da proibição de uso de ervas da floresta à intervenções nos credos, ritos e conhecimento ligado à floresta.
O que resta? Perguntamos.
Como esses povos originários vivem seus territórios nos dias atuais? Quais os conhecimentos e práticas ainda realizadas no cotidiano desses povos? Como podemos aprender com os povos da floresta e compartilhar este conhecimento com um público mais amplo? Como fortalecer e ressaltar a importância desses conhecimentos e práticas ligados à floresta amazônica para o seu próprio povo, quem tem efetivamente o conhecimento, mas que por muitos anos foram proibidos de executá-los e hoje são ameaçados e mortos por um sistema que impõe um modo de vida?
Seguindo com a metodologia desenvolvida em “Territórios Sensíveis”, propomos o conviver, a partir de processos imersivos e de ações colaborativas de criação, como um método de aprendizagem, troca e sensibilização. Seguimos em Rios Amazônicos em busca de uma transformação individual e coletiva, e em busca da potência política necessária para construirmos mundos mais plurais e que respeitem a diversidade, ou, como diria Edouard Glissant, "uma Totalidade-mundo".
We began the Sensitive Territories | Amazonian Rivers project in the region called Baixo-Tapajós, located in Pará State. This area has been suffering an accentuated extractivist process since the beginning of the colonization process, from the old rubber cycle to the present bauxite mining, from the prohibition of native languages and catechization to present-day evangelization, from the banning of forest herbs to interventions in the beliefs, rites, and knowledges related to the forest.
What is left? We ask.
How do these original peoples live in their territories today? What knowledges and practices remain performed in their routine? How can we learn from the people of the forest and share their wisdom with a wider audience? How can we strengthen and highlight the significance of these knowledges and practices connected to the Amazon Rainforest to their peoples, those who effectively possess the knowledge but were prohibited to perform them for too long and who are still today being threatened and murdered by a system that imposes a certain way of life?
Following the methodology developed at Sensitive Territories we propose a conviviality based on immersive processes and collaborative creative actions as methods of learning, sharing, and sensibilization. In Amazonian Rivers, we were searching for individual and collective transformation and the political power needed to build plural worlds that respect diversity, or, as Edouard Glissant would say, "a World-Totality."
No primeiro mapeamento desta pesquisa, percorremos de barco, partindo do porto de Santarém, o Rio Tapajós, chegando ao Rio Arapiuns, e a aldeia Andirá, nossa primeira parada. Geograficamente localizada no lado Oeste do Estado do Pará, a região abriga 13 diferentes etnias indígenas, divididas em 73 comunidades que vivem às margens do rio Tapajós e seus afluentes, como o rio Arapiuns. É nele que se localiza a aldeia Andirá-Arapiuns, onde Tereza Arapium, Dona Conceição e sua família coabitam.
In the first mapping for this research, we traveled by boat, departing from the Santarém port along the Tapajós River, arriving at the Arapiuns River and the Andirá village, our first stop. Geographically located on the western side of Pará State, the area is home to 13 different indigenous ethnic groups, divided into 73 communities living on the banks of the Tapajós River and its affluents, such as the Arapiuns River. Here is where we find the Andirá-Arapiuns village, where Tereza Arapium, Dona Conceição, and her family live together.
Porto Santarém
A região do Baixo-Tapajós, desde o início da colonização brasileira até a colonialidade atual, passa por um excessivo processo de exploração dos recursos naturais (minerais e vegetais) e também de expropriação da cultura e modos de vida indígenas. Reconhecida como uma das mais importantes áreas de exploração no ciclo da borracha – ou seja, no ciclo de extração do látex, entre 1879 e 1912, retomado entre 1942 e 1945 – esta região colonizada por portugueses contou com a forte presença dos Jesuítas, que proibiram o uso das línguas indígenas, credos e ritos, impondo a cultura branca européia católica e o português como única língua a ser falada e escrita. Essa marca irreparável do colonialismo que age em favor da competição, unicidade e da monocultura do solo e do pensamento, rompe com a diversidade linguística, ritualística e os modos de vida desses povos. Essas comunidades são então lançadas a um distanciamento de suas culturas e imaginários, assim como da relação com a floresta e o conhecimento advindo dessa interação, que é a maneira de "segurar o céu", como nos diz Davi Kopenawa. Com o fim do ciclo da borracha, os povos indígenas foram lançados novamente a invisibilidade, em um processo deficitário de políticas públicas atentas às suas necessidades básicas, intensificando a pobreza, as doenças e as mortes. Prevaleceu, dessa forma, o inevitável e majoritário abandono das aldeias.
Diante de um contexto de êxodo indígena a transformação dos modos de vida tornou-se incontornável. Desde esse tempo, tais expropriações e explorações se consumam como feridas da violência colonial que seguem abertas, sendo, portanto, processos intrínsecos ao que hoje chamamos de Antropoceno.
Vivemos no Brasil uma realidade de extermínio dos povos indígenas que teve início na colonização europeia, mas que se perpetua até os dias atuais de diferentes formas, tanto pela ausência de proteção governamental, quanto pelas grandes corporações multinacionais através da exploração da madeira e do minério, pela poluição das águas, envenenamento dos solos e destruição das florestas. Em 2021, tivemos a maior destruição da Floresta Amazônica e o maior índice de contaminação dos rios por mercúrio, em decorrência do extrativismo mineral. Também a maior cheia em 90 anos – os chamados períodos de seca não existiram e as áreas ribeirinhas foram completamente devastadas. Mesmo assim, caminhões, barcos, tratores e maquinários utilizados pelas indústrias extrativistas continuam ecoando seus sons e ações pela floresta. Enquanto o mundo parava com a epidemia ocasionada pelo COVID-19, as indústrias aceleraram os processos extrativistas, como nos apontam os dados do INPE e INPA.
Ao percorrer os rios Amazônicos de barco encontramos inúmeras balsas com carregamento de madeira, soja e minério. No porto de Santarém-Pará, a presença "monumental" da empresa norte-americana de produção de "alimentos" Cargil deflagra os rumos tortuosos de um rio perturbado pela penetração de conflitos sociopolíticos em suas margens. A região do Baixo-Tapajós, riquíssima em minério de bauxita, sofre hoje uma ameaça constante de invasões legalizadas por empresas multinacionais, mas também pelo garimpo ilegal. Além do minério, a extração vegetal vem dia-a-dia diminuindo o tamanho da floresta e gerando áreas de aridez, o que impacta sobretudo na absorção dos gases atmosféricos, na produção de chuvas e do próprio oxigênio, como explicitado pelo cientista Carlos Nobre, uma das grandes referências de estudos sobre o impacto da destruição da Amazônia para o aquecimento global.
No entanto, em contraponto a todo processo instaurado pelo sistema capitalista e colonial - que gerou e agrava a atual crise climática global-, encontrarmos nas ações e modos de vida locais, mais precisamente na aldeia Andirá e em outras aldeias da região, uma resistência às imposições coloniais atualizadas segundo as lógicas neoliberais. Uma resistência que não significa apenas sobreviver, mas sim perpetuar e ressignificar os modos de vida ligados à terra e à floresta, respeitando os ciclos, cuidando de suas águas e resíduos e experimentando um mundo-floresta. Em sua experimentação, os desejos e sonhos deste mundo são sementes contra hegemônicas cultivadas por seres humanos e mais-que-humanos, entes físicos e espirituais, entretecidos numa mesma rede de agências disposta a revogar o direito de viver bem em seus próprios territórios.
From the beginning of Brazilian colonization to the current coloniality, the Baixo-Tapajós region has undergone an excessive exploratory process of its natural resources (minerals and plants) in addition to the expropriation of indigenous culture and ways of life. Recognized as one of the most significant exploitation sites during the rubber cycle – the latex extraction cycle between 1879 to 1912, later resumed between 1942 and 1945 – the region experienced a strong Jesuit presence due to its colonization by the Portuguese, leading to the prohibition of indigenous languages, beliefs, and rituals and the imposition of white European Catholic culture along with the adoption of Portuguese as the only language allowed to be written or spoken. This irreparable mark of colonialism that acts in favor of competition, individuality, and the monoculture of the soil and thought breaks with the linguistic and ritualistic diversity and ways of life of these people. Those communities were detached from their cultures and imaginaries, their relationship with the forest, and the knowledge that comes from this interaction: how to "hold the sky," as Davi Kopenawa tells us. With the end of the rubber cycle, indigenous peoples were again thrown into invisibility by the insufficient implementation of public policies addressing their basic needs, thus intensifying poverty, diseases, and deaths. Consequently, the inevitable massive abandonment of the villages prevailed.
Faced with a context of indigenous exodus, a transformation in their ways of living became unavoidable. Since then, such expropriations and explorations have been consumed as wounds of colonial violence that remain open and, nonetheless, are intrinsic processes of what we now call the Anthropocene.
In Brazil, we witness an ongoing reality of extermination of indigenous peoples dating back to European colonization and still perpetuated to this day through various means, whether by the absence of adequate government protection or by large multinational corporations involved in the extraction of wood and minerals, by the contamination of the waters, the poisoning of soils and the destruction of forests. In 2021, we experienced one of the most significant destructions of the Amazon Rainforest, reaching the highest levels ever recorded of mercury contamination in the rivers, deriving from mineral extraction. We have also been through the most devastating flood in 90 years – the so-called dry periods did not occur, resulting in the complete devastation of riparian areas. Even so, trucks, boats, tractors, and other machinery deployed by the extractive industries continue to echo their sounds and operations through the forest. While the world was slowing down due to the COVID-19 pandemic, data from INPE and INPA indicates that industries have accelerated their extractive activities.
As we sailed Amazonian rivers, we met countless rafts loaded with wood, soybeans, and ore. At Santarém-Pará port, the "monumental" presence of North American "food" production company Cargill unveils the tortuous course of a river disturbed by the penetration of socio-political conflicts down its margins. The Baixo-Tapajós region, rich in bauxite ore, is currently under constant threat of legal invasions from multinational companies as much as from illegal mining. Beyond the ore, daily deforestation is reducing the forest's coverage and producing arid zones that impact atmospheric gas absorption and rain and oxygen production, as explained by scientist Carlos Nobre, one of the major references in the study of the impact of Amazon destruction in global warming.
Despite and against the process established by the capitalist and colonial systems that generated and now aggravate the current global climate crisis, today we encounter in local actions and ways of life, more precisely in the Andirá village and their surrounding villages, examples of resistance to the colonial impositions updated to neoliberal logics. Resistance is not merely referring to survival but to perpetuating and giving new meaning to the ways of life connected to the land and the forest, respecting their cycles, taking care of its water and waste, and experimenting with a forest-world. In their experimentation, the desires and dreams of this world are counter-hegemonic seeds cultivated by human and more-than-human beings, physical and spiritual entities, woven into the same network of agencies willing to revoke the right to live well in their own territories.
Aldeia Andirá
Andirás (em produção)
Como primeiro desdobramento desta pesquisa performativa temos o projeto Andirás, uma obra fílmica documental que entrelaça os gêneros documental e ficcional e é composta por uma equipe de seis mulheres, entre elas a indígena Tereza Arapium. Andirás tem como foco narrativo o olhar feminino sobre a história passada e presente das colonizações, explorações e expropriações desta região, fatores intimamente relacionados com a crise atual do Antropoceno.
Para pensar quais conhecimentos, tradições e práticas se mantém apesar das expropriações coloniais e quais deles se rompem, seguiremos o lastro dessa teia a partir das vivências de duas jovens arapiuns: Tamires, estudante de biologia da Universidade Federal do Oeste do Pará, que monta, numa interlocução entre conhecimentos modernos e ancestrais, um herbário de plantas medicinais em sua comunidade natal, a fim de conservar o patrimônio de seu povo e Thainá, mais nova, que estuda na escola próxima a Aldeia Andirá e se prepara para cursar medicina veterinária com o intuito de cuidar dos animais da floresta, que seguem ameaçados.
Através da perspectiva das duas jovens Arapiuns- Andirás, adentraremos um mundo-floresta experienciado diariamente em caminhadas na mata, relações comunais, e estratégias de ação para driblar o sufocamento de suas culturas. Andirá, nome de origem Tupi-Guarani, remete a um grande morcego que habita as florestas brasileiras. Como proposta narrativa, o filme busca encenar o processo de transmutação dessas jovens em Andirás, numa mitologia fabulada a partir de suas próprias vivências na aldeia. O morcego, animal da noite, orienta nossa narrativa a contrapor, visualmente e sonoramente, os ambientes diurnos e noturnos, criando uma atmosfera por vezes fantástica, onde humanos podem se associar a outros seres a fim de estabelecerem uma comunicação em defesa da floresta.
Pelos olhares e mundos possíveis propostos por essas relações, nosso percurso narrativo percorrerá a história passada e presente do Baixo-Tapajós, tendo em vista os impactos do Antropoceno – seja localmente, por meio das ações humanas de extração e destituição, ou globalmente, a partir das alterações ambientais em curso no território, decorrentes das mudanças climáticas. Abordar os conflitos dessa região sob o prisma de duas jovens Arapiuns reflete nossa inquietação acerca do futuro, de modo a apresentar que apesar de incerto, existem algumas alternativas luminosas apontando para caminhos de reinvenção em meio às ruínas das crises atuais.
A proposta estética do documentário parte dos corpos e territórios sensíveis que se regem a partir da alteridade e do cultivo, e preocupa-se com a atividade e a construção de narrativas para além da representatividade e do registro. Partimos de uma ação performativa que, na escuta e na convivência, quebram com a lógica capitalista e patriarcal de tempo cronometrado e exploração sem limites da terra. Nossa metodologia, desenvolvida ao longo de quase 10 anos de pesquisa, tem como princípio ações colaborativas de pesquisa e criação, na qual nos dedicamos a viver uma realidade e fabular a partir dela. Trabalhando aspectos estéticos através da potência feminina de olhar, escutar e sentir, buscamos ressaltar uma relação íntima e multissensorial, compartilhados através de uma visão de cinema pautada em gestos, ações e não somente discursivo, capaz de reconhecer inteligências outras e somar as camadas de subjetividade ao invés de extraí-las.
O projeto fílmico Andirás é um desdobramento das ações que estamos realizando junto aos povos que vivem às margens do Rio Tapajós e Arapiuns, e se baliza principalmente na necessidade de ressoar o local para o global, mostrando a alternativa indígena, feminina e miscigenada que protege e nutre um solo cada vez mais escavado e atingido pelos interesses de um sistema imperialista.
Este é um projeto que tem o fazer coletivo como forma ética, estética e política de fazer mundo.
Equipe: Ana Clara Mattoso, Ana Emerich, Patricia Gouvêa, Sofia Mussolin, Thereza Arapiuns, Walmeri Ribeiro.
Andirás (in progress)
Andirás project is the first unfolding to emerge from this performative research. It is a documentary film that interweaves documentary and fictional genres, composed by a team of six women, among them Tereza Arapium, an indigenous woman. The focus of the narrative of Andirás is the female gaze upon both the past and present histories of colonization, explorations, and expropriations in the territory, all factors intimately connected to the current Anthropocene crisis.
To consider which knowledges, traditions, and practices remain despite the colonial expropriations and which were disrupted, we will follow the threads of this web through the experiences of two young arapiuns. Tamires, a biology student at Universidade Federal do Oeste do Pará, assembles a herbarium of medicinal plants from her native community, in an interlocution between modern and ancestral knowledges, as a way to preserve the heritage of her people. Thainá, who is younger, is a student at the school near Andirá Village and is training to study veterinary medicine aiming to take care of the animals of the forest who remain under threat. Through the perspective of these two young Arapiuns-Andirás, we will enter a forest-world experienced daily during walks in the woods, in communal relationships, and in the strategies of actions to bypass the suffocation of their cultures. Andirá, a Tupi-Guarani name, refers to a large bat that inhabits Brazilian forests. As a narrative proposal, the film stages the transmutation process of these young women into Andirás in a mythology fabulated from their own experiences in the village. The bat, an animal of the night, guides our narrative to oppose, visually and sonorously, the day and night ambiances, creating an atmosphere at times fantastic, where humans can associate with other beings to establish communication in defense of the forest.
Through the perspectives and possible worlds proposed by these relationships, our narrative will travel through the past and present histories of Baixo-Tapajós, considering the impacts of the Anthropocene – either locally, through human actions of extraction and destitution, or globally, from the environmental changes already in progress in the territory, derived from climate change. Addressing the conflicts in this region through the prism of two young Arapiuns reflects our uneasiness about the future, aiming to demonstrate that despite being uncertain, some luminescent alternatives are leading to reinvention pathways amidst the ruins of the present crisis.
The documentary's aesthetic proposal stems from the bodies and the sensitive territories that govern themselves based on otherness and cultivation and is concerned with the activity and construction of narratives beyond representativeness and registration. To break with the capitalist and patriarchal logic of time-keeping and limitless exploration of land we start with a performative action of listening and conviviality. Our methodology, developed over almost ten years of research, departs from research and creation collaborative actions in which we dedicate ourselves to experience a specific reality and then fabulate from it. By working aesthetic aspects through the feminine potential of seeing, listening, and feeling, we focus on an intimate and multi-sensorial relationship shared through a cinematic approach that is rooted not only in discourse but also in the gestures and actions, capable of recognizing other intelligences and adding to the layers of subjectivity rather than extracting them.
The film project Andirás emerges as an unfolding of the activities we are carrying out in collaboration with the communities living on the riverbanks of the Tapajós and the Arapiuns Rivers. It is primarily based on the need to resonate the local out to the global, focusing on the indigenous, feminine, and miscegenated alternative that protects and nourishes a soil increasingly excavated and impacted by the interests of the imperialist system.
This project considers collective creation as an ethical, aesthetic, and political means of making worlds.
Team: Ana Clara Mattoso, Ana Emerich, Patricia Gouvêa, Sofia Mussolin, Thereza Arapiuns, and Walmeri Ribeiro.